Menu
Kategorier

De seneste indlæg

Marpingen – et tysk Lourdes?

Skrevet af den 11 okt, 2016 under Åbenbaringer, Den katolske kirke, folkereligiøsitet, Katolsk folkereligiøsitet, Mirakler | 0 kommentarer

 

1800-tallet var på mange måder et mariansk århundrede. Den katolske kirke oplevede i dette århundrede en vækkelsesbevægelse, der i høj grad tog udgangspunkt i en nyopdaget Maria-fromhed. Denne vækkelse var et produkt af en bevidst ført politik fra kirkens hierarkis side af – men den var også meget populær blandt de katolske lægfolk, ikke mindst fordi den indeholdt en kirkelig accept af dele af folkereligiøsiteten om end kirkens ledelse forsøgte at lede denne ind på sikre teologisk korrekte baner. Et vigtigt element i denne marianske vækkelsesbevægelse var Maria-åbenbaringerne i Lourdes, som blev anerkendt af den katolske kirke, og som blev mødt med begejstring af millioner af katolikker. Jernbanen, telegrafen, den moderne trykpresse og mange andre ting, der forbindes med det moderne gennembrud i 1800-tallet, tjente også til at udbrede og styrke en religiøsitet, som på mange måder både var et produkt af men også en protest mod den moderne verden og ikke mindst den sekularisering som denne var forbundet med.

Men når den katolske kirkes hierarki brugte folkereligiøsiteten i sin indædte kamp mod den moderne verden, så forsøgte den ”at ride på en tiger”, både fordi denne religiøsitet ofte var ret vild og svær og styre og fordi den sekulære verden følte sig provokeret til at tage kampen op mod denne. Et godt eksempel herpå er de påståede mariaåbenbaringer i Marpingen, der skulle være fundet sted i 1876-1877 og som på fortrinlig vis skildres i David Blackbourns bog ”Marpingen – Apparitions of the Virgin Mary in Nineteenth Century Germany”.

Marpingen var en landsby i Sarlandet, det var i 1800-tallet et fattigt område med en katolsk befolkning, der modvilligt var kommet under preussisk kontrol. Landsbyen måtte kæmpe med økonomiske problemer pga. den økonomiske krise som det nyopståede tyske rige var havnet i på dette tidspunkt, og man havde løbende konflikter med de uelskede preussiske myndigheder. Den katolske kirke stod stærkt i befolkningen, men den måtte kæmpe med diverse forfølgelser og chikaner som de preussiske myndigheder under jernkansleren Bismarck udsatte den katolske kirke for. Disse går under betegnelsen ”kulturkampen” og dens mål var at bryde den katolske kirkes magt og sikre et stærkt tysk, nationalistisk, protestantisk og ikke mindst moderne og fremskridtsorienteret Tyskand.

Det er i denne vanskelige sociale, økonomiske og religiøse situation at tre 8-årige og to 6-årige piger kommer hjem fra den lokale skov, hvor de havde skullet plukke bær, og fortæller, at de har set ”en kvinde i hvidt”. Overdynget med spørgsmål og formodninger fra de voksne om at det kunne være Jomfru Maria, de havde set, vender de tilbage næste dag, og det bliver starten på en række påståede åbenbaringer, hvor Jomfru Maria gang på gang skulle have vist sig for børnene, besvaret spørgsmål om stort og småt, bedt om at der skulle opføres et kapel på stedet og henvist til at syge skulle drikke fra en nærliggende gammel kendt Maria brønd/kilde. Rygtet om disse visioner spredes hurtigt, i tusindvis af pilgrimme fra først nær og siden også fjern dukker op, mange påstår at de bliver helbredt af vandet fra kilden, både voksne og børn påstår at også de ser Jomfru Maria, og snart begynder man at tale om at Marpingen kunne være et tysk Lourdes.

De preussiske myndigheder er fra starten af imidlertid overbevist om, at der er tale om en katolsk sammensværgelse hvis mål er at omstyrte den statslige ordning, og man går derfor hårdt til værks. Man forsøger, at forhindre pilgrimsrejser til Marpingen og forbyder både de lokale og tilrejsende at betræde det skovområde hvor de påståede åbenbaringer skulle skulle have fundet sted. Soldater går løs på fredelige syngende og bedende pilgrimme med geværkolber og bajonetter, landsbyen og enkelte personer bliver pålagt store bøder, sognepræsten og andre centrale aktører bliver fængslet og slæbt for retten, og de visionære børn bliver midlertidigt tvangsfjernet fra deres forældre.

Den liberale tyske presse bakker op om de preussiske myndigheders hårdhændede fremfærd mod Marpingen. Datidens tyske liberale havde et stærkt had og en dyb foragt for katolicismen i al almindelighed og den folkelige katolicisme i særdeleshed, og man er både chokeret og vred over at sådan noget som åbenbaringer, ekstaser, mirakler og andet ”overtro” stadigvæk kunne trives i jernbanens og videnskabens århundrede. Den katolske presse forsvarer til gengæld Marpingen, og efter noget tøven tager det katolske centrum parti også sagen op i den tyske rigsdag. Her bliver de godt nok nærmest buet ud af de liberale, men alligevel får man udstillet hvor overdrevet myndighederne havde grebet sagen an. Vigtigere var det dog, at Bismarcks Tyskland godt nok ikke var et demokrati i vores forstand, men heller ikke noget vilkårligt diktatur. De tyske domstole ender nemlig med at frifinde alle de anklagede fra Marpingen, og hele historien om at de påståede åbenbaringer skulle have været udtryk for en bevidst katolsk sammensværgelse, hvor kirkens ledelse trak i trådene, fald til jorden med et brag. Den statslige forfølgelse af Marpingen fænomenet ophører, ligesom Bismarck i øvrigt generelt dropper både samarbejdet med de liberale og kulturkampen og i stedet begynder at indgå politiske studehandler med det katolske centrums parti.

For den katolske kirke var Marpingen dog også en vanskelig sag. Den lokale sognepræst var en ivrig tilhænger af åbenbaringernes ægthed og det var som sagt også mange andre katolikker, både gejstlige og lægfolk herunder folk fra højaristokratiet. Pga. kulturkampen havde bispedømmet Trier, hvortil Marpingen hørte, i 1876-1877 ikke nogen biskop og bispedømmet blev forsøgt ledet af provisoriske pavelige legater, som måtte agere i det skjulte, da de risikerede fængsel eller landsforvisning for ikke at underkaste sig den preussiske stat. Der bliver derfor aldrig iværksat en egentlig biskoplig undersøgelseskommission, om end man dog får en teologisk udtalelse fra en biskop, der var ekspert i mariansk teologi.  Han var overbevidst om at de påstående Maria-åbenbaringer var af dæmonisk oprindelse og derfor ikke under nogen omstændigheder kunne anerkendes. Da Trier igen får en biskop i 1881 vælger han dog at holde denne afgørelse hemmelig, nok for at beskytte kirkens rygte og undgå at støde de mange, der troede på åbenbaringerne. Man prøver dog at få stoppet valfarterne hertil og håber, at sagen vil dø hen. Bispedømmets overbevisning om at åbenbaringerne ikke var autentiske forstærkes af at en af seerne som voksen under ed udtaler, at det hele var en stor løgn i og med, at børnene havde følt sig presset af de voksnes ledende spørgsmål til at sige, at de så Jomfru Maria etc. Jo mere de voksne troede, pilgrimmene strømmede til og myndighederne forfulgte de troende, desto vanskeligere havde det været for dem at bakke ud. Men også dette centrale vidneudsagn vælger man at holde hemmeligt for at undgå skandale.

Marpingen vil dog ikke sådan dø hen. Bispedømmet Trier bliver bombarderet med forespørgsler om man dog ikke kan få en kirkelig anerkendelse, og man har et værre hyr med at få stoppet publikationer, der hverver for at Mariaåbenbaringer var ægte nok. Det bliver ikke bedre af at befolkningen efter 1. Verdenskrig bygger et kapel i ”åbenbaringsskoven” og kræver, at det skal indvies af biskoppen, hvad det dog aldrig bliver. I løbet af 1950’erne begynder bispedømmet Trier at begrunde sin afvisning af åbenbaringerne fra Marpingen uden at det dog har haft den ønskede effekt. Fra tid til anden dukker kvinder fra området op, og påstår, at de modtager åbenbaringer fra jomfru Maria, senest i 1999 var der en del medievirak om sådanne åbenbaringer.  Læren fra Marpingen er nok, at efterspørgslen efter Maria-åbenbaringer og håbet om mirakuløse helbredelser er og forbliver stort, og at den katolske kirke i fortid og nutid har svært ved at sikre sig at denne længsel følger kirkens retningslinjer.

Inkvisitionen var bedre end sit rygte

Skrevet af den 25 sep, 2016 under Den katolske kirke | 0 kommentarer

 

Når folk føler trang til at opliste kristendommens forbrydelser i al almindelighed og den katolske kirkes i særdeleshed vil de typisk, ud over at nævne korstogene og hekseforfølgelserne, komme ind på inkvisitionen. Inkvisitionen, det ved vi jo alle, var den der torturrede og brændte uskyldige mennesker i tusindvis, de var et rædselsfuldt magtinstrument i hænderne på en magtsyg kirke. Men er det nu rigtigt, eller bygger vores forståelse af inkvisitionen på fordomme med rødder i reformationstiden og oplysningstiden?

Det er dette spørgsmål som den areligiøse protestantiske historiker Peter Godman undersøger i sin bog ”Die geheime Inquisition – Aus den verbotenen Archiven des Vatikans”. Peter Godman undersøger den romerske inkvisition, der eksisterede fra 1542 til den blev omdøbt til Troslærekongregationen i 1965 samt Index Kongregationen, der stod for bogcensuren. Den romerske inkvisition skal ikke forveksles med middelalderens inkvisition eller med den spanske inkvisition, der kørte sine egne løb. Til gengæld stod den romerske inkvisition direkte under paven og dermed har den officielle katolske kirke et særligt ansvar for dens beslutninger.

I dag står den romerske inkvisitions og Index Kongregationens omfattende arkvier åbne for historikerne der frit kan forske i materialet frem til år 1903 hhv. 1917 med undtagelse af sager der handler om gejstliges seksuelle fejltrin. Godman var den første der i omfattende grad fik adgang til dette materiale samt udvalgt materiale fra perioden efter 1903.

Og det Godman finder ud af er, at den romerske inkvisition var langt mindre grusom end dens rygte lægger op til. Dens fængsler havde en bedre standart end de verslige i denne periode, man brugte kun tortur hvis den anklagede f.eks. nægtede at udtale sig eller generelt ikke ville samarbejde. Og selv om den tortur man bruge – de bagbundne anklagede blev hængt op i armene – selvfølgelig er forfærdelig for os i dag, så var den dog næppe mere grusom end nutidens amerikanske myndigheders brug af waterbording. Og inkvisitionens mål var ikke at få henrettet så mange kættere som muligt, men i stedet både at bekæmpe de afvigende holdninger og få kætteren til at angre og afsværge sine fejltagelser. Var han villig hertil blev han ikke udleveret til myndighederne og brændt. Enhver brændt kætter var faktisk en art fiasko for den romerske inkvisition! Og i 1500-tallet, hvor den spanske inkvisition brændte flere hundrede protestanter i Spanien og flere tusinder blev brændt i Holland og Tyskland, blev under 50 brændt i Rom.

Mange har jo hørt om at Giordano Bruno blev brændt på bålet. Færre ved nok at han blev brændt for at benægte kristne trossandheder som f.eks. Marias jomfrufødsel (noget der også havde kunnet kostet ham livet i datidens protestantiske verden). Selve retssagen mod Bruno varede hele 2 år, og han fik mange muligheder for at tilbagekalde sine udsagn og slippe med livet i behold. Ikke at det retfærdiggør at man henrettede ham, men totalitære regimer som Hitlers eller Stalins viste noget mindre hensyntagen til deres modstandere.

Godman prøver også at sætte den berømte sag mod Galileo Galilei i perspektiv. Det er en meget kompleks sag for hans teori om heliocentrismen (at jorden drejer rundt om solen) blev ikke blot set som værende i modstrid med Bibelen men var heller ikke anerkendt af hovedparten af datidens astronomer som f.eks. Tycho Brahe. Inkvisitionen havde givet Galileo en diskret mundtlig advarsel om at man ikke ville kunne acceptere heliocentrismen, men man ønskede ikke officielt at fordømme ham, da han faktisk var ikke så lidt af en videnskabelig stjerne allerede i sin egen samtid. Det er først da Galileo misforstår nogle signaler fra en ny pave (Urban VIII) som var åben overfor nye ideer og i øvrigt gerne vil styre udenom den magtfulde inkvisition, at tingene går galt. Galileo publicerer et nyt værk hvor heliocentrismen indgår med en kirkelig trykketilladelse uden at Paven havde godkendt bogen først. Paven bliver rasende og føler sig snydt og først da kommer inkvisitionen på banen og Galileo må officielt trække sin teori tilbage. Sagen om Galileo handler i høj grad om at tingene ofte gik kaotisk for sig, der var magtkampe mellem den romerske inkvisition, Index kongregationen, paven og diverse andre aktører og en høj grad af vilkårlighed herskede. Folk der arbejdede for inkvisitionen kunne finde deres egne bøger på listen over forbudte værker og selv en renæssance pave fik posthumt en af sine bøger forbudt, ligesom man forbød nogle af kirkefaderen Augustins værker blot fordi de blev brugt af protestanterne.

Godmans hovedpointe er faktisk, at den romerske inkvisition og Index kongregationen ikke var grusom men ofte uhyre inkompetent når man kastede sig over store tænkere som Hobbes, Voltaire, Montesquieu og Kant eller forfattere som Victor Hugo eller Graham Greene. Den typiske bogcensor kunne ikke andre sprog end latin og italiensk, og var kirkejurist eller i bedste fald en teolog, som aldrig havde læst andre bøger end dem den katolske kirke havde tilladt. Og dermed havde de mere end svært ved at så meget som at forstå oplysningstidens tænkere eller moderne europæisk litteratur, som de derfor ofte fordømte ud fra ren uvidenhed og angst for det nye.

Fra 1600-tallet af gik det støt ned ad bakke for Vatikanets reelle politiske magt. Man kunne ikke forhindre, at de forbudte bøger blev solgt under disken i Italien og mere eller mindre frit i resten af Europa. Ja, at komme på listen over forbudte bøger var på mange måder salgsfremmende, hvis bogcensorerne ellers havde fået skrevet det korrekte forfatternavn på listen, hvad langt fra altid var tilfældet.

I virkeligheden skadede inkvisitionen og Index Kongregationen først og fremmest Vatikanet selv. Man lukkede af for den intellektuelle og kulturelle udvikling der skete i Europa fra reformationen frem til midten af 1900-tallet – og spørgsmålet er om man ikke forsat kæmper med den arv den dag i dag.